Dieu, la mort et le temps

Deux cours. Les deux derniers professés par Emmanuel Levinas en Sorbonne, durant l'année universitaire 1975-1976. Deux cours qui sont comme une glose méditative autour de quelques mots : Dieu, la mort, le temps, saisis par le philosophe à partir de l'intrigue d'altérité vécue par l'homme dans son humanité.

Il y a, en ouverture, la mort et le temps. Notions essentielles qui parcourent l'œuvre d'Emmanuel Levinas et qui, ici pour la première fois, sont précisément thématisées. A partir d'un dialogue serré avec deux contemporains d'envergure, Heidegger et Bloch, et quelques-uns des penseurs de la tradition - Aristote, Hegel et Kant notamment -, Emmanuel Levinas développe une formidable méditation qui propose d'éclairer les rapports noués entre la mort et le temps. En particulier, à la démarche heideggérienne, qui entend penser le temps à partir de la mort, il oppose l'idée que l'on peut inscrire la mort dans le tissu du temps.

Parallèlement, il reprend sa longue méditation sur le mot Dieu, inversant là encore les termes du diagnostic heideggérien : lorsque la philosophie a confondu, dès son origine, Dieu et l'être, ce n'est pas tant le second qui a été oublié, c'est d'abord le premier qui a été éclipsé. La tâche de la pensée revient alors à libérer Dieu de l'emprise onto-théologique où l'a enlisé la métaphysique.

Au final, ces deux textes éclairent sous un autre jour et à partir d'un angle nouveau trois des thèmes majeurs de la réflexion d'Emmanuel Levinas. Mais ils reviennent aussi, au gré d'une parole vagabonde, sur d'autres notions fondamentales de l'œuvre : la responsabilité, Autrui, la patience, le Dire, la transcendance, le témoignage...