Les états de conscience aux frontières de la mort : regards croisés

Nous sommes ici face à une énigme scientifique et un mythe moderne : les expériences de la mort imminente (EMI), et les états de conscience modifiés (ECM).

Depuis un demi-siècle au moins, l'intérêt des sciences autant que la fébrilité du public devant tes témoignages de ceux qui auraient franchi le seuil de la mort ont permis de sortir leur sujet du domaine du paranormal ou du mystique pour leur concéder une valeur thérapeutique. Si la mort est certes cet état dont nul ne revient, suivant la définition qu'en donne dans ce volume Étienne Klein, cela ne suffirait pas à discréditer ces récits des confins ultimes de l'être. A minima posent-ils la question centrale de la conscience humaine : serait-elle réductible à son substrat matériel, c'est-à-dire le cerveau et son activité ? Sans réponse, cette question résume en elle-même l'impasse de la science.

En philosophe, Emmanuel Levinas notait que chacun d'entre nous aura à « mourir sa mort ». Néanmoins, les dernières recherches confirment la récurrence de certains éléments propres aux expériences d'EMI et d'ECM, telle la sensation de bien-être intense. De quoi tisser un mythe au pouvoir apaisant, impossible à négliger au sein de nos sociétés d'où l'on a fait disparaître la mort, ne laissant que la peur qu'elle suscite.

À contre-courant de la médecine techno-scientiste qui chosifie les patients, les spécialistes réunis lors du colloque Les états de conscience aux frontières de la mort dont sont issus ces actes plaident en faveur d'une déontologie centrée sur l'humain. Dans un échange accessible à tous, leurs contributions aident à apprivoiser le mystère de la mort et invitent à célébrer le miracle de la vie.